The Wisdom of the Self साङ्ख्ययोग

तं तथा कृपयाऽविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्। विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः

sañjaya uvācha
taṁ tathā kṛipayāviṣhṭamaśhru pūrṇākulekṣhaṇam
viṣhīdantamidaṁ vākyam uvācha madhusūdanaḥ

Sanjaya says: To Arjuna, full of pity, eyes filled with tears and heart heavy with sorrow, Krishna spoke these words.

संजय कहते हैं: करुणा से भरे, आँसुओं से डबडबाई आँखों वाले और दुःखी अर्जुन से श्रीकृष्ण ने यह कहा।

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्। अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन

śhrī bhagavān uvācha
kutastvā kaśhmalamidaṁ viṣhame samupasthitam
anārya-juṣhṭamaswargyam akīrti-karam arjuna

The Blessed Lord says: Arjuna, in this hard hour, where has this weakness come from? It is not fit for a noble person, it does not lead upward and it brings no good name.

भगवान कहते हैं: हे अर्जुन, इस कठिन समय में तुम्हें यह कमज़ोरी कहाँ से आ गई? यह श्रेष्ठ पुरुषों को शोभा नहीं देती, इससे न उन्नति होती है और न यश मिलता है।

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते। क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyate
kṣhudraṁ hṛidaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣhṭha parantapa

Do not give in to weakness, Arjuna. It does not suit you. Give up this petty weakness of heart and stand up, scorcher of enemies.

हे अर्जुन, कायरता को मत अपनाओ, यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को छोड़कर उठ खड़े हो, हे परंतप।

कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन। इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन

arjuna uvācha
kathaṁ bhīṣhmam ahaṁ sankhye droṇaṁ cha madhusūdana
iṣhubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvari-sūdana

Arjuna says: How can I fight with arrows against Bhishma and Drona, who deserve my respect, Krishna?

अर्जुन कहते हैं: हे मधुसूदन, मैं युद्ध में पूजनीय भीष्म और द्रोण पर बाणों से कैसे प्रहार करूँगा?

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके। हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान्

gurūnahatvā hi mahānubhāvān
śhreyo bhoktuṁ bhaikṣhyamapīha loke
hatvārtha-kāmāṁstu gurūnihaiva
bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

It is better to live by begging in this world than to kill my noble teachers. If I kill them, I would enjoy wealth and pleasures stained with their blood.

इन महान गुरुजनों को मारे बिना इस लोक में भिक्षा माँगकर खाना भी श्रेष्ठ है। इन्हें मारकर तो मैं यहीं रक्त से सने धन और भोग ही भोगूँगा।

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः। यानेव हत्वा न जिजीविषाम स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः

na chaitadvidmaḥ kataranno garīyo
yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yāneva hatvā na jijīviṣhāmas
te ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣhṭrāḥ

I do not know which is better for us, to win or to be defeated. The very people we would not wish to live after killing stand before us.

मैं नहीं जानता कि हमारे लिए क्या अच्छा है, जीतना या हारना। जिन्हें मारकर हम जीना भी नहीं चाहेंगे, वही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने खड़े हैं।

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः। यच्छ्रेयः स्यान्निश्िचतं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्

kārpaṇya-doṣhopahata-svabhāvaḥ
pṛichchhāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-chetāḥ
yach-chhreyaḥ syānniśhchitaṁ brūhi tanme
śhiṣhyaste ’haṁ śhādhi māṁ tvāṁ prapannam

My heart is weighed down by weakness and I am confused about duty. I ask you: tell me clearly what is best for me. I am your student, I take refuge in you, please teach me.

मेरा स्वभाव करुणा की कमज़ोरी से दब गया है और मैं कर्तव्य के विषय में उलझ गया हूँ। मैं आपसे पूछता हूँ, जो निश्चित रूप से मेरे लिए श्रेष्ठ हो, वह कहिए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में हूँ, मुझे सिखाइए।

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्। अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धम् राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्

na hi prapaśhyāmi mamāpanudyād
yach-chhokam uchchhoṣhaṇam-indriyāṇām
avāpya bhūmāv-asapatnamṛiddhaṁ
rājyaṁ surāṇāmapi chādhipatyam

I see nothing that could remove this sorrow that dries up my senses, even if I won a rich kingdom on earth without rivals, or even rule over the gods.

मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता जो मेरी इन्द्रियों को सुखा देने वाले इस शोक को दूर कर सके, चाहे पृथ्वी का निष्कंटक राज्य मिल जाए या देवताओं का स्वामित्व भी।

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप। न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह

sañjaya uvācha
evam-uktvā hṛiṣhīkeśhaṁ guḍākeśhaḥ parantapa
na yotsya iti govindam uktvā tūṣhṇīṁ babhūva ha

Sanjaya says: Having said this to Krishna, Arjuna said, I will not fight, and fell silent.

संजय कहते हैं: श्रीकृष्ण से यह कहकर, कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, अर्जुन चुप हो गए।

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत। सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः

tam-uvācha hṛiṣhīkeśhaḥ prahasanniva bhārata
senayorubhayor-madhye viṣhīdantam-idaṁ vachaḥ

Then, as if smiling, Krishna spoke these words to the sorrowing Arjuna between the two armies.

तब दोनों सेनाओं के बीच शोक करते अर्जुन से श्रीकृष्ण ने मानो मुस्कुराते हुए ये वचन कहे।

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे। गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः

śhrī bhagavān uvācha
aśhochyān-anvaśhochas-tvaṁ prajñā-vādānśh cha bhāṣhase
gatāsūn-agatāsūnśh-cha nānuśhochanti paṇḍitāḥ

The Blessed Lord says: You grieve for those who should not be grieved for, yet you speak words of wisdom. The wise grieve neither for the living nor for the dead.

भगवान कहते हैं: तुम उनके लिए शोक करते हो जिनके लिए शोक नहीं करना चाहिए, फिर भी ज्ञान की बातें करते हो। पण्डित लोग न जीवितों के लिए शोक करते हैं, न मृतकों के लिए।

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः। न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्

na tvevāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ
na chaiva na bhaviṣhyāmaḥ sarve vayamataḥ param

There was never a time when I did not exist, nor you, nor these kings. And none of us will ever cease to exist after this.

ऐसा कभी नहीं था कि मैं न था, या तुम न थे, या ये राजा न थे। और ऐसा भी नहीं कि इसके बाद हम सब नहीं रहेंगे।

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा। तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति

dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati

As the soul in this body passes through childhood, youth and old age, so it passes into another body. A steady person is not confused by this.

जैसे इस शरीर में आत्मा बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रती है, वैसे ही वह दूसरे शरीर को पाती है। धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः। आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत

mātrā-sparśhās tu kaunteya śhītoṣhṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās tans-titikṣhasva bhārata

Contact of the senses with their objects brings cold and heat, pleasure and pain. They come and go and do not last. Bear them patiently, Arjuna.

इन्द्रियों के विषयों से संपर्क सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देता है। ये आते-जाते हैं और टिकते नहीं। हे अर्जुन, इन्हें सहन करो।

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ। समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते

yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛitatvāya kalpate

The person who is not disturbed by these, who stays steady in pleasure and pain, is fit for freedom, Arjuna.

हे पुरुषश्रेष्ठ, जिसे ये दुःख-सुख विचलित नहीं करते और जो दोनों में समान रहता है, वह धीर पुरुष अमरता के योग्य होता है।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः। उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayorapi dṛiṣhṭo ’nta stvanayos tattva-darśhibhiḥ

The unreal has no lasting existence, and the real never ceases to be. Those who see the truth have understood this about both.

जो असत् है उसका अस्तित्व नहीं टिकता, और जो सत् है उसका कभी अभाव नहीं होता। तत्त्वदर्शियों ने इन दोनों का यही निष्कर्ष देखा है।

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्। विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति

avināśhi tu tadviddhi yena sarvam idaṁ tatam
vināśham avyayasyāsya na kaśhchit kartum arhati

Know that by which all this is pervaded to be indestructible. No one can destroy this imperishable one.

जिससे यह सब कुछ व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। इस अविनाशी का नाश कोई नहीं कर सकता।

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः। अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śharīriṇaḥ
anāśhino ’prameyasya tasmād yudhyasva bhārata

These bodies of the eternal, indestructible and boundless soul are said to come to an end. So fight, Arjuna.

अविनाशी, अप्रमेय और नित्य आत्मा के ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए हे अर्जुन, युद्ध करो।

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्। उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते

ya enaṁ vetti hantāraṁ yaśh chainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate

One who thinks the soul kills, and one who thinks it is killed, both do not know. It neither kills nor is killed.

जो इसे मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, वे दोनों नहीं जानते। यह न मारता है, न मारा जाता है।

न जायते म्रियते वा कदाचि न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे

na jāyate mriyate vā kadāchin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śharīre

The soul is never born and never dies. It did not come into being and will not cease to be. It is unborn, eternal, ancient, and is not killed when the body is killed.

आत्मा न कभी जन्मती है, न मरती है। यह न हुई थी, न होगी, ऐसा भी नहीं। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है, शरीर के मारे जाने पर भी नहीं मरती।

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्। कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्

vedāvināśhinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayam
kathaṁ sa puruṣhaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam

One who knows this soul as indestructible, eternal, unborn and unchanging, how can that person kill anyone or cause anyone to kill?

जो इस आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह किसे मारेगा और किसे मरवाएगा?

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि। तथा शरीराणि विहाय जीर्णा न्यन्यानि संयाति नवानि देही

vāsānsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛihṇāti naro ’parāṇi
tathā śharīrāṇi vihāya jīrṇānya
nyāni sanyāti navāni dehī

As a person casts off worn-out clothes and puts on new ones, so the soul casts off worn-out bodies and takes new ones.

जैसे मनुष्य पुराने कपड़े छोड़कर नए पहन लेता है, वैसे ही आत्मा पुराने शरीरों को छोड़कर नए शरीर धारण करती है।

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः। न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः

nainaṁ chhindanti śhastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na chainaṁ kledayantyāpo na śhoṣhayati mārutaḥ

Weapons cannot cut the soul, fire cannot burn it, water cannot wet it and wind cannot dry it.

इस आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते, आग जला नहीं सकती, पानी भिगो नहीं सकता और हवा सुखा नहीं सकती।

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च। नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः

achchhedyo ’yam adāhyo ’yam akledyo ’śhoṣhya eva cha
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur achalo ’yaṁ sanātanaḥ

It cannot be cut, burnt, wetted or dried. It is eternal, all-pervading, steady, unmoving and ancient.

यह कटने, जलने, भीगने और सूखने वाली नहीं है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते। तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि

avyakto ’yam achintyo ’yam avikāryo ’yam uchyate
tasmādevaṁ viditvainaṁ nānuśhochitum arhasi

It is unseen, beyond thought and unchanging. Knowing it so, you should not grieve.

यह अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकारी कही जाती है। इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्। तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि

atha chainaṁ nitya-jātaṁ nityaṁ vā manyase mṛitam
tathāpi tvaṁ mahā-bāho naivaṁ śhochitum arhasi

Even if you think the soul is constantly born and constantly dies, you still should not grieve, mighty-armed Arjuna.

और यदि तुम इसे बार-बार जन्मने और मरने वाली मानते हो, तब भी हे महाबाहो, तुम्हें इस तरह शोक नहीं करना चाहिए।

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च। तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि

jātasya hi dhruvo mṛityur dhruvaṁ janma mṛitasya cha
tasmād aparihārye ’rthe na tvaṁ śhochitum arhasi

Death is certain for one who is born, and birth is certain for one who dies. So you should not grieve over what cannot be avoided.

जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है। इसलिए जो टाला नहीं जा सकता उसके लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत। अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना

avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā

Beings are unseen before birth, seen in the middle, and unseen again after death. What is there to cry about?

हे भारत, सब प्राणी जन्म से पहले अदृश्य थे, बीच में दिखते हैं और मरने के बाद फिर अदृश्य हो जाते हैं। फिर इसमें विलाप कैसा?

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः। आश्चर्यवच्चैनमन्यः श्रृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्

āśhcharya-vat paśhyati kaśhchid enan
āśhcharya-vad vadati tathaiva chānyaḥ
āśhcharya-vach chainam anyaḥ śhṛiṇoti
śhrutvāpyenaṁ veda na chaiva kaśhchit

Some see the soul as a wonder, some speak of it as a wonder, some hear of it as a wonder, and yet even after hearing, no one truly knows it.

कोई इस आत्मा को आश्चर्य की तरह देखता है, कोई आश्चर्य की तरह बताता है, कोई आश्चर्य की तरह सुनता है, और सुनकर भी कोई इसे पूरी तरह नहीं जानता।

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत। तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि

dehī nityam avadhyo ’yaṁ dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śhochitum arhasi

The soul that lives in every body can never be killed. So you should not grieve for any being.

हे भारत, सबके शरीर में रहने वाली यह आत्मा सदा अवध्य है। इसलिए तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि। धर्म्याद्धि युद्धाछ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते

swa-dharmam api chāvekṣhya na vikampitum arhasi
dharmyāddhi yuddhāch chhreyo ’nyat kṣhatriyasya na vidyate

Looking at your own duty, you should not waver. For a warrior there is nothing better than a righteous fight.

अपने धर्म को देखकर भी तुम्हें डगमगाना नहीं चाहिए, क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर कुछ श्रेयस्कर नहीं।

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम्। सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्

yadṛichchhayā chopapannaṁ swarga-dvāram apāvṛitam
sukhinaḥ kṣhatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛiśham

Fortunate are the warriors who get such a fight, which comes unasked like an open door to heaven.

हे पार्थ, जो युद्ध अपने आप आ गया है, स्वर्ग का खुला द्वार है, ऐसा युद्ध भाग्यशाली क्षत्रियों को ही मिलता है।

अथ चैत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि। ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि

atha chet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣhyasi
tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ cha hitvā pāpam avāpsyasi

But if you do not fight this righteous battle, you will give up your duty and your good name and incur sin.

लेकिन यदि तुम यह धर्मयुक्त युद्ध नहीं करोगे, तो अपने धर्म और कीर्ति को खोकर पाप के भागी बनोगे।

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्। संभावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते

akīrtiṁ chāpi bhūtāni
kathayiṣhyanti te ’vyayām
sambhāvitasya chākīrtir
maraṇād atirichyate

People will speak of your disgrace forever, and for an honoured person, dishonour is worse than death.

लोग सदा तुम्हारी अपकीर्ति की बातें करेंगे, और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपकीर्ति मृत्यु से भी बढ़कर है।

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः। येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्

bhayād raṇād uparataṁ mansyante tvāṁ mahā-rathāḥ
yeṣhāṁ cha tvaṁ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam

The great warriors will think you left the battle out of fear, and those who held you in high regard will think little of you.

महारथी लोग समझेंगे कि तुम भय से युद्ध छोड़कर भागे, और जिनकी दृष्टि में तुम सम्मानित थे, उनके लिए तुम छोटे हो जाओगे।

अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यन्ति तवाहिताः। निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्

avāchya-vādānśh cha bahūn vadiṣhyanti tavāhitāḥ
nindantastava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim

Your enemies will say many unworthy things and mock your ability. What could be more painful than that?

तुम्हारे शत्रु तुम्हारी सामर्थ्य की निन्दा करते हुए बहुत-सी न कहने योग्य बातें कहेंगे। इससे अधिक दुःख की बात और क्या होगी?

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्। तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः

hato vā prāpsyasi swargaṁ jitvā vā bhokṣhyase mahīm
tasmād uttiṣhṭha kaunteya yuddhāya kṛita-niśhchayaḥ

If you are killed you will reach heaven, if you win you will enjoy the earth. So stand up, Arjuna, determined to fight.

यदि मारे गए तो स्वर्ग पाओगे, जीते तो पृथ्वी का सुख भोगोगे। इसलिए हे कुन्तीपुत्र, युद्ध का निश्चय करके उठो।

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि

sukha-duḥkhe same kṛitvā lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi

Treat pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat alike, and then get ready to fight. In this way you will not incur sin.

सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान समझकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु। बुद्ध्यायुक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि

eṣhā te ’bhihitā sānkhye
buddhir yoge tvimāṁ śhṛiṇu
buddhyā yukto yayā pārtha
karma-bandhaṁ prahāsyasi

This was the wisdom of knowledge. Now hear the wisdom of action. With it, Arjuna, you will break free from the bondage of karma.

यह बुद्धि तुम्हें ज्ञान के रूप में कही गई। अब कर्मयोग के विषय में सुनो, जिस बुद्धि से युक्त होकर तुम कर्मों के बन्धन से छूट जाओगे।

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते। स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्

nehābhikrama-nāśho ’sti pratyavāyo na vidyate
svalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt

On this path no effort is wasted and there is no harm. Even a little of this practice protects from great fear.

इस मार्ग में किया गया प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता और इसमें कोई हानि नहीं होती। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी बड़े भय से बचाता है।

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन। बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana
bahu-śhākhā hyanantāśh cha buddhayo ’vyavasāyinām

On this path the resolute mind is single and clear. The minds of the undecided are many-branched and endless.

इस मार्ग में निश्चयपूर्ण बुद्धि एक ही होती है। जो निश्चय नहीं कर पाते, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अनन्त होती हैं।

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः। वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः

yāmimāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadanty-avipaśhchitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhwarya-gatiṁ prati

Those who lack wisdom speak flowery words, delight in the letter of the scriptures and say there is nothing else.

अज्ञानी लोग वेदों के शब्दों में रमे हुए, 'इससे बढ़कर कुछ नहीं' कहने वाले, ऐसी लुभावनी बातें बोलते हैं,

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्। क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति

kāmātmānaḥ svarga-parā
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ
bhogaiśvarya-gatiṁ prati

Full of desires and seeking heaven, they speak of rituals that give birth and rewards, aimed at pleasure and power.

जो कामनाओं से भरे और स्वर्ग को ही लक्ष्य मानने वाले हैं, वे जन्म और कर्म का फल देने वाली, भोग और ऐश्वर्य पाने की विशेष क्रियाओं का वर्णन करते हैं।

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्। व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते

bhogaiśwvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛita-chetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate

For those attached to pleasure and power, whose minds are carried away by such talk, a steady, resolved mind is not formed.

जो भोग और ऐश्वर्य में आसक्त हैं और ऐसी बातों से जिनका मन हर लिया गया है, उनमें निश्चयपूर्ण बुद्धि स्थिर नहीं होती।

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन। निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्

trai-guṇya-viṣhayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣhema ātmavān

The Vedas deal with the three qualities of nature. Rise above them, Arjuna, free from opposites, always steady in goodness, free from the worry of gaining and keeping, and settled in the self.

वेद तीनों गुणों के विषय में हैं। हे अर्जुन, तुम इन गुणों से ऊपर उठो, द्वन्द्वों से मुक्त, सदा सत्त्व में स्थित, पाने-बचाने की चिन्ता से रहित और आत्मा में स्थित हो जाओ।

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके। तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः

yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake
tāvānsarveṣhu vedeṣhu brāhmaṇasya vijānataḥ

As a small pond is of little use where there is a flood everywhere, so are all the scriptures to the person who truly knows.

जैसे चारों ओर बाढ़ आ जाने पर छोटे जलाशय का उतना ही काम रह जाता है, वैसे ही ज्ञानी के लिए सब वेदों का उतना ही प्रयोजन रह जाता है।

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि

karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stvakarmaṇi

You have the right to work, but never to the fruits of work. Do not let the fruit be your motive, and do not cling to inaction.

तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फलों में कभी नहीं। कर्म के फल को अपना उद्देश्य मत बनाओ और न ही कर्म न करने में तुम्हारी आसक्ति हो।

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय। सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga uchyate

Be steady in yoga, do your work, give up attachment, and stay the same in success and failure. This evenness of mind is called yoga.

हे धनञ्जय, आसक्ति छोड़कर, सफलता और असफलता में समान रहकर, योग में स्थित होकर कर्म करो। इसी समता को योग कहते हैं।

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय। बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः

dūreṇa hy-avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya
buddhau śharaṇam anvichchha kṛipaṇāḥ phala-hetavaḥ

Action done for results is far lower than action done with a steady mind. Seek refuge in wisdom. Those who work for results are miserly.

फल की इच्छा से किया गया कर्म बुद्धियोग से बहुत नीचा है। इसलिए समबुद्धि की शरण लो, फल चाहने वाले लोग दीन होते हैं।

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते। तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛita-duṣhkṛite
tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśhalam

One with a steady mind lets go of both good and bad deeds here. So devote yourself to yoga. Yoga is skill in action.

समबुद्धि वाला यहीं पुण्य और पाप दोनों से मुक्त हो जाता है। इसलिए योग में लग जाओ। कर्मों में कुशलता ही योग है।

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः। जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣhiṇaḥ
janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gachchhanty-anāmayam

Wise people with steady minds give up the fruits of their actions, are freed from the bondage of birth and reach a state free from suffering.

समबुद्धि वाले ज्ञानी कर्म से उत्पन्न फल को छोड़कर जन्म के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं और दुःखरहित पद को प्राप्त करते हैं।

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति। तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च

yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣhyati
tadā gantāsi nirvedaṁ śhrotavyasya śhrutasya cha

When your mind crosses the swamp of confusion, you will become indifferent to what has been heard and what is yet to be heard.

जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार कर लेगी, तब तुम सुने हुए और सुनने योग्य सब से उदासीन हो जाओगे।

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला। समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि

śhruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niśhchalā
samādhāv-achalā buddhis tadā yogam avāpsyasi

When your mind, no longer disturbed by what you have heard, stands steady and unmoving in deep absorption, then you will reach yoga.

जब शास्त्रों के नाना मतों से विचलित तुम्हारी बुद्धि समाधि में निश्चल और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त करोगे।

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव। स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्

arjuna uvācha
sthita-prajñasya kā bhāṣhā samādhi-sthasya keśhava
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣheta kim āsīta vrajeta kim

Arjuna asks: Krishna, what is the mark of a person of steady wisdom? How does such a person speak, sit and walk?

अर्जुन पूछते हैं: हे केशव, स्थिर बुद्धि वाले समाधि में स्थित पुरुष के लक्षण क्या हैं? वह कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?

प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्। आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते

śhrī bhagavān uvācha
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān
ātmany-evātmanā tuṣhṭaḥ sthita-prajñas tadochyate

The Blessed Lord says: When a person gives up all desires of the mind and is content in the self by the self, that person is called steady in wisdom.

भगवान कहते हैं: जब मनुष्य मन की सब कामनाओं को छोड़ देता है और आत्मा से आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः। वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते

duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ sukheṣhu vigata-spṛihaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir uchyate

One whose mind is not shaken by sorrow, who does not crave pleasure, and who is free from desire, fear and anger is called a sage of steady mind.

जिसका मन दुःखों में विचलित नहीं होता, सुखों में लालसा नहीं रखता और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है, वह स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहलाता है।

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्। नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śhubhāśhubham
nābhinandati na dveṣhṭi tasya prajñā pratiṣhṭhitā

One who is free of attachment everywhere, who neither rejoices at good nor hates evil, has steady wisdom.

जो सब जगह आसक्ति से रहित है और शुभ-अशुभ को पाकर न खुश होता है, न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः। इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता

yadā sanharate chāyaṁ kūrmo ’ṅgānīva sarvaśhaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣhṭhitā

When one can withdraw the senses from their objects, as a tortoise draws in its limbs, wisdom is steady.

जब कोई कछुए की तरह अपने अंगों को समेट लेता है, वैसे ही इन्द्रियों को विषयों से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर होती है।

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः। रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते

viṣhayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’pyasya paraṁ dṛiṣhṭvā nivartate

Objects turn away from one who abstains, but the taste for them remains. Even that taste fades when one sees the Supreme.

इन्द्रियों को विषय न देने वाले से विषय तो हट जाते हैं, पर उनका स्वाद रह जाता है। परमात्मा को देखने पर वह स्वाद भी चला जाता है।

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः। इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः

yatato hyapi kaunteya puruṣhasya vipaśhchitaḥ
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ

Even a wise person who keeps trying, Arjuna, may have the mind carried away by the turbulent senses.

हे कुन्तीपुत्र, प्रयत्न करने वाले समझदार मनुष्य के मन को भी ये चंचल इन्द्रियाँ ज़बरदस्ती खींच ले जाती हैं।

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः। वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता

tāni sarvāṇi sanyamya yukta āsīta mat-paraḥ
vaśhe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣhṭhitā

Controlling them all, one should sit steady, with me as the goal. The wisdom of one whose senses are under control is firmly set.

उन सब इन्द्रियों को वश में करके, मुझमें लगकर बैठे। जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, उसी की बुद्धि स्थिर है।

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते। सङ्गात् संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते

dhyāyato viṣhayān puṁsaḥ saṅgas teṣhūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho ’bhijāyate

Dwelling on sense objects, a person becomes attached to them. From attachment comes desire, and from desire comes anger.

विषयों का चिन्तन करने वाले मनुष्य को उनमें आसक्ति हो जाती है, आसक्ति से कामना और कामना से क्रोध पैदा होता है।

क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः। स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति

krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛiti-vibhramaḥ
smṛiti-bhranśhād buddhi-nāśho buddhi-nāśhāt praṇaśhyati

From anger comes confusion, from confusion loss of memory, from loss of memory the ruin of reason, and from the ruin of reason one is lost.

क्रोध से मूढ़ता, मूढ़ता से स्मृति का भ्रम, स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश और बुद्धि के नाश से मनुष्य का पतन हो जाता है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्। आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति

rāga-dveṣha-viyuktais tu viṣhayān indriyaiśh charan
ātma-vaśhyair-vidheyātmā prasādam adhigachchhati

But one who moves among sense objects with senses free from liking and disliking, and under self-control, attains peace.

लेकिन जो अपने वश में की हुई इन्द्रियों से राग-द्वेष से मुक्त होकर विषयों में विचरता है, वह मन की प्रसन्नता पाता है।

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते। प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते

prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate
prasanna-chetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭhate

In that peace all sorrows end, and the mind of the peaceful person soon becomes steady.

उस प्रसन्नता में उसके सब दुःख दूर हो जाते हैं, और प्रसन्न चित्त वाले की बुद्धि शीघ्र स्थिर हो जाती है।

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना। न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्

nāsti buddhir-ayuktasya na chāyuktasya bhāvanā
na chābhāvayataḥ śhāntir aśhāntasya kutaḥ sukham

One without a steady mind has no wisdom and no deep focus. Without focus there is no peace, and without peace how can there be happiness?

जिसका मन वश में नहीं, उसमें न बुद्धि होती है, न भावना। भावना के बिना शान्ति नहीं, और शान्ति के बिना सुख कहाँ?

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते। तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि

indriyāṇāṁ hi charatāṁ yan mano ’nuvidhīyate
tadasya harati prajñāṁ vāyur nāvam ivāmbhasi

The mind that follows the wandering senses carries away one's wisdom, as wind carries away a boat on water.

भटकती इन्द्रियों में से जिसके पीछे मन चलता है, वह उसकी बुद्धि को वैसे ही हर लेता है जैसे हवा पानी में नाव को।

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः। इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता

tasmād yasya mahā-bāho nigṛihītāni sarvaśhaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣhṭhitā

So, mighty-armed Arjuna, one whose senses are fully held back from their objects has steady wisdom.

इसलिए हे महाबाहो, जिसकी इन्द्रियाँ सब ओर से विषयों से हटी हुई हैं, उसी की बुद्धि स्थिर है।

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी। यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः

yā niśhā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti sanyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśhā paśhyato muneḥ

What is night for all beings, the self-controlled person is awake in that. What is day for all beings is night for the sage who sees.

जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी जागता है। और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह देखने वाले मुनि के लिए रात है।

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्। तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी

āpūryamāṇam achala-pratiṣhṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśhanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśhanti sarve
sa śhāntim āpnoti na kāma-kāmī

As waters enter the ocean, which is always full and unmoved, so desires enter the one who finds peace, not the one who runs after desires.

जैसे सदा भरे और स्थिर समुद्र में नदियों का जल समा जाता है, वैसे ही सब कामनाएँ जिसमें समा जाती हैं वह शान्ति पाता है, कामनाओं के पीछे भागने वाला नहीं।

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः। निर्ममो निरहंकारः स शांतिमधिगच्छति

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānśh charati niḥspṛihaḥ
nirmamo nirahankāraḥ sa śhāntim adhigachchhati

One who gives up all desires and lives without longing, without a sense of 'mine' and without ego, attains peace.

जो सब कामनाओं को छोड़कर इच्छारहित, ममतारहित और अहंकाररहित होकर जीता है, वही शान्ति पाता है।

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति। स्थित्वाऽस्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति

eṣhā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyati
sthitvāsyām anta-kāle ’pi brahma-nirvāṇam ṛichchhati

This is the state of being one with the Supreme, Arjuna. One who reaches it is no longer confused, and even at the time of death attains freedom in the Supreme.

हे पार्थ, यह ब्रह्म में स्थित होने की अवस्था है। इसे पाकर मनुष्य मोहित नहीं होता और अन्त समय में भी इसमें स्थित होकर ब्रह्म-निर्वाण पाता है।