Freedom Through Surrender मोक्षसंन्यासयोग

संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम्। त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन

arjuna uvācha
sannyāsasya mahā-bāho tattvam ichchhāmi veditum
tyāgasya cha hṛiṣhīkeśha pṛithak keśhi-niṣhūdana

Arjuna asks: Mighty Krishna, I want to understand the truth of giving up (sannyasa) and of letting go (tyaga), and how they differ.

अर्जुन पूछते हैं: हे महाबाहो, हे हृषीकेश, हे केशिनिषूदन, मैं संन्यास और त्याग का तत्त्व अलग-अलग जानना चाहता हूँ।

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः। सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः

śhrī-bhagavān uvācha
kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ sannyāsaṁ kavayo viduḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ prāhus tyāgaṁ vichakṣhaṇāḥ

Krishna says: The wise call giving up actions done out of desire "sannyasa." They call letting go of the fruit of all actions "tyaga."

श्रीकृष्ण कहते हैं: कामना से किए जाने वाले कर्मों के त्याग को ज्ञानी संन्यास कहते हैं, और सब कर्मों के फल के त्याग को विचारशील लोग त्याग कहते हैं।

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः। यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे

tyājyaṁ doṣha-vad ity eke karma prāhur manīṣhiṇaḥ
yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti chāpare

Some wise people say actions should be dropped as they have faults. Others say acts of sacrifice, giving and discipline should not be dropped.

कुछ विद्वान कहते हैं कि कर्म दोष वाला है, इसलिए छोड़ देना चाहिए। दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप के कर्म नहीं छोड़ने चाहिए।

निश्चयं श्रृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम।त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः

niśhchayaṁ śhṛiṇu me tatra tyāge bharata-sattama
tyāgo hi puruṣha-vyāghra tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ

Hear my firm view on letting go, Arjuna. Letting go is said to be of three kinds.

हे भरतश्रेष्ठ, त्याग के बारे में मेरा निश्चय सुनो। हे पुरुषश्रेष्ठ, त्याग तीन प्रकार का कहा गया है।

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्।यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्

yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaśh chaiva pāvanāni manīṣhiṇām

Acts of sacrifice, giving and discipline should not be given up. They should be done, for they purify the wise.

यज्ञ, दान और तप के कर्म नहीं छोड़ने चाहिए, उन्हें करना ही चाहिए, क्योंकि ये ज्ञानियों को भी पवित्र करने वाले हैं।

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च।कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्िचतं मतमुत्तमम्

etāny api tu karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā phalāni cha
kartavyānīti me pārtha niśhchitaṁ matam uttamam

But even these should be done giving up attachment and the desire for results. This is my clear and best opinion, Arjuna.

पर इन कर्मों को भी आसक्ति और फल की इच्छा छोड़कर करना चाहिए। हे पार्थ, यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते।मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः

niyatasya tu sannyāsaḥ karmaṇo nopapadyate
mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ

Giving up a duty that one is meant to do is not right. Dropping it out of confusion is called dark.

नियत कर्तव्य का त्याग उचित नहीं है। मोह से उसे छोड़ देना तामसिक त्याग कहा गया है।

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत्।स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत्

duḥkham ity eva yat karma kāya-kleśha-bhayāt tyajet
sa kṛitvā rājasaṁ tyāgaṁ naiva tyāga-phalaṁ labhet

One who drops a duty just because it is painful or tiring does a passionate kind of letting go, and does not get the fruit of letting go.

जो कर्म को दुःखदायी समझकर शरीर के कष्ट के भय से छोड़ देता है, उसका त्याग राजसिक है और उसे त्याग का फल नहीं मिलता।

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन।सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः

kāryam ity eva yat karma niyataṁ kriyate ‘rjuna
saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ chaiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

When a duty is done simply because it should be done, giving up attachment and the desire for results, that is called good letting go, Arjuna.

हे अर्जुन, जो नियत कर्म "करना चाहिए" यह मानकर, आसक्ति और फल को छोड़कर किया जाता है, वही सात्त्विक त्याग माना गया है।

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते।त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः

na dveṣhṭy akuśhalaṁ karma kuśhale nānuṣhajjate
tyāgī sattva-samāviṣhṭo medhāvī chhinna-sanśhayaḥ

A person of letting go, full of goodness, wise and free from doubt, neither hates an unpleasant task nor clings to a pleasant one.

सत्त्व गुण से भरा, बुद्धिमान और संशय रहित त्यागी न अप्रिय कर्म से द्वेष करता है, न प्रिय कर्म में आसक्त होता है।

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः।यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते

na hi deha-bhṛitā śhakyaṁ tyaktuṁ karmāṇy aśheṣhataḥ
yas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgīty abhidhīyate

No one who has a body can give up actions completely. But one who lets go of the fruit of action is called a true renouncer.

देह वाला कोई भी सब कर्मों को पूरी तरह नहीं छोड़ सकता। पर जो कर्मफल का त्यागी है, वही त्यागी कहलाता है।

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम्।भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित्

aniṣhṭam iṣhṭaṁ miśhraṁ cha tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam
bhavaty atyāgināṁ pretya na tu sannyāsināṁ kvachit

The fruit of action after death is unwanted, wanted or mixed, for those who do not let go. But for those who renounce, never.

जो फल का त्याग नहीं करते, उन्हें मरने के बाद कर्म का अनिष्ट, इष्ट या मिला-जुला फल मिलता है, पर संन्यासियों को कभी नहीं।

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे।सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम्

pañchaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me
sānkhye kṛitānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām

Learn from me, mighty-armed, these five causes for the success of every action, as stated in the Sankhya teaching.

हे महाबाहो, सब कर्मों की सिद्धि के ये पाँच कारण सांख्य शास्त्र में कहे गए हैं, उन्हें मुझसे जानो।

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम्।विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम्

adhiṣhṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ cha pṛithag-vidham
vividhāśh cha pṛithak cheṣhṭā daivaṁ chaivātra pañchamam

The place or body, the doer, the different tools, the many kinds of efforts, and fate as the fifth.

अधिष्ठान यानी शरीर, कर्ता, अलग-अलग साधन, तरह-तरह के प्रयत्न और पाँचवाँ दैव यानी भाग्य।

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः।न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः

śharīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥ
nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañchaite tasya hetavaḥ

Whatever action a person starts with body, speech or mind, right or wrong, these five are its causes.

मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो भी उचित या अनुचित कर्म शुरू करता है, उसके ये पाँच कारण हैं।

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः।पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः

tatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśhyaty akṛita-buddhitvān na sa paśhyati durmatiḥ

That being so, whoever sees only themselves as the doer, with an unclear mind, does not see rightly.

ऐसा होने पर भी जो अपनी अशुद्ध बुद्धि के कारण केवल अपने को कर्ता देखता है, वह दुर्बुद्धि ठीक नहीं देखता।

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते।हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते

yasya nāhankṛito bhāvo buddhir yasya na lipyate
hatvā ‘pi sa imāl lokān na hanti na nibadhyate

One whose mind is free from "I am the doer" and whose intellect is not stained does not kill, even though he strikes down these people, and is not bound.

जिसके मन में "मैं कर्ता हूँ" का भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोगों को मारकर भी नहीं मारता और बँधता नहीं।

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना।करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः

jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā tri-vidhā karma-chodanā
karaṇaṁ karma karteti tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ

Knowledge, the object of knowledge and the knower are the three drivers of action. The tool, the act and the doer are the three parts of action.

ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता, ये कर्म की तीन प्रेरणाएँ हैं। करण, कर्म और कर्ता, ये कर्म के तीन अंग हैं।

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः।प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि

jñānaṁ karma cha kartā cha tridhaiva guṇa-bhedataḥ
prochyate guṇa-saṅkhyāne yathāvach chhṛiṇu tāny api

Knowledge, action and the doer are each of three kinds, according to the three qualities. Hear about them as they are.

गुणों के भेद से ज्ञान, कर्म और कर्ता भी तीन-तीन प्रकार के कहे गए हैं। उन्हें भी ठीक-ठीक सुनो।

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते।अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्

sarva-bhūteṣhu yenaikaṁ bhāvam avyayam īkṣhate
avibhaktaṁ vibhakteṣhu taj jñānaṁ viddhi sāttvikam

The knowledge by which one sees one unchanging reality in all beings, undivided in the divided, know that to be good knowledge.

जिस ज्ञान से मनुष्य सब प्राणियों में एक अविनाशी भाव को और बँटे हुओं में अबँटे को देखता है, उसे सात्त्विक ज्ञान जानो।

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान्।वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्

pṛithaktvena tu yaj jñānaṁ nānā-bhāvān pṛithag-vidhān
vetti sarveṣhu bhūteṣhu taj jñānaṁ viddhi rājasam

The knowledge that sees different kinds of separate things in all beings as divided, know that to be passionate.

जो ज्ञान सब प्राणियों में अलग-अलग तरह के भावों को अलग-अलग देखता है, उसे राजसिक ज्ञान जानो।

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम्।अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्

yat tu kṛitsna-vad ekasmin kārye saktam ahaitukam
atattvārtha-vad alpaṁ cha tat tāmasam udāhṛitam

But the knowledge that clings to one small thing as if it were everything, without reason or truth, narrow, is called dark.

पर जो ज्ञान किसी एक छोटे काम में ही सब कुछ मानकर चिपक जाता है, जो बिना कारण, तत्त्वहीन और संकीर्ण है, वह तामसिक कहा गया है।

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम्।अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते

niyataṁ saṅga-rahitam arāga-dveṣhataḥ kṛitam
aphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam uchyate

An action that is a duty, done without attachment, without love or hate, and without wanting a reward, is called good.

जो कर्म नियत है, आसक्ति के बिना, राग-द्वेष के बिना और फल की इच्छा के बिना किया गया है, वह सात्त्विक कहा जाता है।

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः।क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम्

yat tu kāmepsunā karma sāhankāreṇa vā punaḥ
kriyate bahulāyāsaṁ tad rājasam udāhṛitam

But action done by one wanting pleasures, with ego, and with great effort, is called passionate.

पर जो कर्म भोग चाहने वाले या अहंकारी द्वारा बहुत परिश्रम से किया जाता है, वह राजसिक कहा गया है।

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम्।मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते

anubandhaṁ kṣhayaṁ hinsām anapekṣhya cha pauruṣham
mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam uchyate

Action started out of confusion, without thinking about the result, the loss, the harm it may cause or one's own ability, is called dark.

जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और अपनी सामर्थ्य का विचार किए बिना मोह से शुरू किया जाता है, वह तामसिक कहा जाता है।

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः।सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते

mukta-saṅgo ‘nahaṁ-vādī dhṛity-utsāha-samanvitaḥ
siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika uchyate

A doer free from attachment, without pride, with firmness and enthusiasm, and unmoved by success or failure, is called good.

आसक्ति से मुक्त, अहंकार की बातें न करने वाला, धैर्य और उत्साह से भरा, और सफलता-असफलता में एक जैसा रहने वाला कर्ता सात्त्विक कहा जाता है।

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः।हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः

rāgī karma-phala-prepsur lubdho hinsātmako ‘śhuchiḥ
harṣha-śhokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ

A doer who is full of desire, wants the fruit of work, is greedy, harmful, impure and swings between joy and sorrow is called passionate.

जो कर्ता रागी है, कर्मफल चाहता है, लोभी है, दूसरों को कष्ट देता है, अशुद्ध है और हर्ष-शोक से भरा है, वह राजसिक कहा गया है।

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः।विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते

ayuktaḥ prākṛitaḥ stabdhaḥ śhaṭho naiṣhkṛitiko ‘lasaḥ
viṣhādī dīrgha-sūtrī cha kartā tāmasa uchyate

A doer who is unfocused, vulgar, stubborn, deceitful, dishonest, lazy, gloomy and always delaying is called dark.

जो कर्ता अस्थिर चित्त, अशिक्षित, अकड़ू, धोखेबाज, दूसरों का अपमान करने वाला, आलसी, उदास और टालमटोल करने वाला है, वह तामसिक कहा जाता है।

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं श्रृणु।प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय

buddher bhedaṁ dhṛiteśh chaiva guṇatas tri-vidhaṁ śhṛiṇu
prochyamānam aśheṣheṇa pṛithaktvena dhanañjaya

Now hear fully, Arjuna, the three kinds of understanding and of steadiness, according to the qualities.

हे धनञ्जय, अब गुणों के अनुसार बुद्धि और धैर्य के तीन भेद पूरी तरह अलग-अलग सुनो।

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी

pravṛittiṁ cha nivṛittiṁ cha kāryākārye bhayābhaye
bandhaṁ mokṣhaṁ cha yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

The understanding that knows when to act and when to stop, what to do and not do, what to fear and not fear, what binds and what frees, is good.

जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति को, करने और न करने योग्य को, भय और अभय को, बन्धन और मोक्ष को जानती है, वह सात्त्विक है।

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च।अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी

yayā dharmam adharmaṁ cha kāryaṁ chākāryam eva cha
ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī

The understanding that gets right and wrong, and what to do and not do, only partly right is passionate.

जिस बुद्धि से धर्म-अधर्म और करने-न करने योग्य को ठीक-ठीक नहीं जाना जाता, वह राजसिक है।

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसाऽऽवृता।सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी

adharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasāvṛitā
sarvārthān viparītānśh cha buddhiḥ sā pārtha tāmasī

The understanding that is covered by darkness, thinks wrong is right, and sees everything upside down is dark.

जो बुद्धि अँधेरे से ढकी हुई अधर्म को धर्म मानती है और सब बातों को उलटा समझती है, वह तामसिक है।

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः।योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी

dhṛityā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ
yogenāvyabhichāriṇyā dhṛitiḥ sā pārtha sāttvikī

The steadiness by which one holds the activity of mind, breath and senses together with unwavering yoga is good.

जिस अटल धैर्य से योग के द्वारा मन, प्राण और इन्द्रियों की क्रियाओं को थामा जाता है, वह सात्त्विक है।

यया तु धर्मकामार्थान् धृत्या धारयतेऽर्जुन।प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी

yayā tu dharma-kāmārthān dhṛityā dhārayate ‘rjuna
prasaṅgena phalākāṅkṣhī dhṛitiḥ sā pārtha rājasī

The steadiness by which one holds on to duty, pleasure and wealth, wanting rewards from each, is passionate.

जिस धैर्य से मनुष्य फल की इच्छा से लगाव रखते हुए धर्म, काम और अर्थ को पकड़े रहता है, वह राजसिक है।

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च।न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी

yayā svapnaṁ bhayaṁ śhokaṁ viṣhādaṁ madam eva cha
na vimuñchati durmedhā dhṛitiḥ sā pārtha tāmasī

The steadiness by which a foolish person does not let go of sleep, fear, grief, gloom and pride is dark.

जिस धैर्य से मूर्ख व्यक्ति नींद, भय, शोक, उदासी और घमण्ड को नहीं छोड़ता, वह तामसिक है।

सुखं त्विदानीं त्रिविधं श्रृणु मे भरतर्षभ।अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ śhṛiṇu me bharatarṣhabha
abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṁ cha nigachchhati
yat tad agre viṣham iva pariṇāme ‘mṛitopamam
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam

Now hear about the three kinds of happiness, Arjuna. The one in which a person delights through practice and which brings an end to sorrow,

अब हे भरतश्रेष्ठ, तीन प्रकार के सुख को मुझसे सुनो। जिसमें अभ्यास से मन रमता है और जिससे दुःख का अन्त हो जाता है,

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्।तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्

yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam

which is like poison at first but like nectar at the end, and which comes from a clear mind and self-knowledge, is called good happiness.

जो शुरू में विष जैसा लगता है पर अन्त में अमृत जैसा, और जो अपनी बुद्धि की निर्मलता से पैदा होता है, वह सात्त्विक सुख कहा गया है।

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम्।परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम्

viṣhayendriya-sanyogād yat tad agre ’mṛitopamam
pariṇāme viṣham iva tat sukhaṁ rājasaṁ smṛitam

The happiness that comes from the senses meeting their objects, which is like nectar at first but like poison at the end, is called passionate.

जो सुख इन्द्रियों और विषयों के मेल से होता है, जो शुरू में अमृत जैसा और अन्त में विष जैसा होता है, वह राजसिक कहा गया है।

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः।निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम्

yad agre chānubandhe cha sukhaṁ mohanam ātmanaḥ
nidrālasya-pramādotthaṁ tat tāmasam udāhṛitam

The happiness that confuses the self from beginning to end, and comes from sleep, laziness and carelessness, is called dark.

जो सुख शुरू से अन्त तक आत्मा को मोहित करता है और नींद, आलस्य और लापरवाही से पैदा होता है, वह तामसिक कहा गया है।

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः।सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्ित्रभिर्गुणैः

na tad asti pṛithivyāṁ vā divi deveṣhu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛiti-jair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

There is no being on earth, or among the gods in heaven, that is free from these three qualities born of nature.

पृथ्वी पर या स्वर्ग में देवताओं के बीच ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो।

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परंतप।कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः

brāhmaṇa-kṣhatriya-viśhāṁ śhūdrāṇāṁ cha parantapa
karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

The duties of teachers, rulers, traders and workers have been divided, Arjuna, according to the qualities born of their own nature.

हे परंतप, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं।

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च।ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्

śhamo damas tapaḥ śhauchaṁ kṣhāntir ārjavam eva cha
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam

Calm, self-control, discipline, purity, patience, honesty, knowledge, wisdom and faith are the natural duties of a teacher.

शान्ति, संयम, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिकता, ये ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं।

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम्।दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम्

śhauryaṁ tejo dhṛitir dākṣhyaṁ yuddhe chāpy apalāyanam
dānam īśhvara-bhāvaśh cha kṣhātraṁ karma svabhāva-jam

Courage, strength, steadiness, skill, not running from battle, generosity and leadership are the natural duties of a ruler.

शूरता, तेज, धैर्य, कुशलता, युद्ध में पीठ न दिखाना, दान और शासन करने की क्षमता, ये क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं।

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम्।परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम्

kṛiṣhi-gau-rakṣhya-vāṇijyaṁ vaiśhya-karma svabhāva-jam
paricharyātmakaṁ karma śhūdrasyāpi svabhāva-jam

Farming, protecting cows and trade are the natural duties of a trader. Service is the natural duty of a worker.

खेती, गौ-रक्षा और व्यापार वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं, और सेवा करना शूद्र का स्वाभाविक कर्म है।

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः।स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु

sve sve karmaṇy abhirataḥ sansiddhiṁ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tach chhṛiṇu

A person finds perfection by being devoted to their own work. Hear how one finds perfection by doing one's own work.

अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य सिद्धि पाता है। अपने कर्म में लगा रहकर वह कैसे सिद्धि पाता है, यह सुनो।

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्।स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः

yataḥ pravṛittir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarchya siddhiṁ vindati mānavaḥ

By worshipping through one's own work the One from whom all beings arise and by whom all this is filled, a person finds perfection.

जिससे प्राणियों की उत्पत्ति होती है और जिससे यह सब व्याप्त है, उसकी अपने कर्म द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि पाता है।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्

śhreyān swa-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣhṭhitāt
svabhāva-niyataṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣham

Your own duty, even if imperfect, is better than another's duty done well. By doing the work set by your own nature, you do not incur sin.

अपना धर्म, गुण रहित भी हो, तो दूसरे के अच्छी तरह निभाए गए धर्म से श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव से तय कर्म करने वाला पाप नहीं पाता।

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत्।सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः

saha-jaṁ karma kaunteya sa-doṣham api na tyajet
sarvārambhā hi doṣheṇa dhūmenāgnir ivāvṛitāḥ

One should not give up one's natural duty, even if it has faults, Arjuna. All undertakings are covered by faults, as fire is by smoke.

हे कुन्तीपुत्र, दोष वाला होने पर भी अपना स्वाभाविक कर्म नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि सब कर्म दोष से वैसे ही ढके हैं जैसे आग धुएँ से।

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः।नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति

asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛihaḥ
naiṣhkarmya-siddhiṁ paramāṁ sannyāsenādhigachchhati

One whose mind is not attached anywhere, who has mastered the self and is free of desire, reaches by renunciation the highest freedom from action.

जिसकी बुद्धि कहीं आसक्त नहीं है, जिसने अपने को जीत लिया है और जिसकी कामना मिट गई है, वह संन्यास से परम नैष्कर्म्य सिद्धि पाता है।

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे।समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा

siddhiṁ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me
samāsenaiva kaunteya niṣhṭhā jñānasya yā parā

Hear from me briefly, Arjuna, how one who has reached perfection reaches Brahman, the highest state of knowledge.

हे कुन्तीपुत्र, सिद्धि पाया हुआ मनुष्य ब्रह्म को कैसे पाता है, जो ज्ञान की परम निष्ठा है, वह मुझसे संक्षेप में सुनो।

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्याऽऽत्मानं नियम्य च।शब्दादीन् विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च

buddhyā viśhuddhayā yukto dhṛityātmānaṁ niyamya cha
śhabdādīn viṣhayāns tyaktvā rāga-dveṣhau vyudasya cha

With a pure mind, steadying the self with firmness, giving up sound and other sense objects, and putting aside love and hate,

शुद्ध बुद्धि से युक्त, धैर्य से अपने को संयमित करके, शब्द आदि विषयों को छोड़कर और राग-द्वेष को दूर करके,

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः।ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः

vivikta-sevī laghv-āśhī yata-vāk-kāya-mānasaḥ
dhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśhritaḥ

living in a quiet place, eating lightly, controlling body, speech and mind, always devoted to meditation and holding on to detachment,

एकान्त का सेवन करने वाला, थोड़ा खाने वाला, वाणी, शरीर और मन को वश में रखने वाला, सदा ध्यान-योग में लगा और वैराग्य का आश्रय लिए हुए,

अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम्।विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते

ahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigraham
vimuchya nirmamaḥ śhānto brahma-bhūyāya kalpate

giving up ego, force, pride, desire, anger and possessiveness, free from "mine" and at peace, one becomes fit to be one with Brahman.

अहंकार, बल, घमण्ड, काम, क्रोध और संग्रह को छोड़कर, "मेरा" भाव से रहित और शान्त होकर मनुष्य ब्रह्म होने के योग्य बनता है।

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति।समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śhochati na kāṅkṣhati
samaḥ sarveṣhu bhūteṣhu mad-bhaktiṁ labhate parām

One who is one with Brahman, cheerful in mind, neither grieves nor craves, and is equal to all beings, gains supreme devotion to me.

ब्रह्मरूप हुआ, प्रसन्न मन वाला, जो न शोक करता है, न इच्छा, और सब प्राणियों में समान है, वह मेरी परम भक्ति पाता है।

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः।ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaśh chāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā viśhate tad-anantaram

Through devotion he knows me truly, as I am and what I am. Then, knowing me in truth, he enters into me.

भक्ति से वह मुझे जानता है कि मैं कितना और कौन हूँ। फिर मुझे तत्त्व से जानकर वह मुझमें प्रवेश कर जाता है।

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः।मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम्

sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśhrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti śhāśhvataṁ padam avyayam

Even while always doing all kinds of work, one who takes shelter in me reaches, by my grace, the eternal and unchanging place.

जो सदा सब कर्म करता हुआ भी मेरा आश्रय लेता है, वह मेरी कृपा से शाश्वत और अविनाशी पद पाता है।

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः।बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव

chetasā sarva-karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥ
buddhi-yogam upāśhritya mach-chittaḥ satataṁ bhava

Giving all your actions to me in your mind, holding me as your highest goal, and relying on the yoga of wisdom, keep your mind always on me.

अपने सब कर्म मन से मुझे अर्पित करके, मुझे परम लक्ष्य मानकर, बुद्धियोग का सहारा लेकर तुम सदा मुझमें चित्त लगाए रहो।

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि।अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि

mach-chittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣhyasi
atha chet tvam ahankārān na śhroṣhyasi vinaṅkṣhyasi

With your mind on me, you will cross all difficulties by my grace. But if you do not listen out of ego, you will be lost.

मुझमें चित्त रखने से तुम मेरी कृपा से सब कठिनाइयों को पार कर जाओगे। पर यदि अहंकार के कारण नहीं सुनोगे, तो नष्ट हो जाओगे।

यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे।मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति

yad ahankāram āśhritya na yotsya iti manyase
mithyaiṣha vyavasāyas te prakṛitis tvāṁ niyokṣhyati

If, relying on ego, you think "I will not fight," your decision is false. Your own nature will push you into action.

यदि अहंकार का सहारा लेकर तुम सोचते हो कि "मैं युद्ध नहीं करूँगा", तो तुम्हारा यह निश्चय झूठा है। तुम्हारा स्वभाव तुम्हें लगा ही देगा।

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा।कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत्

swbhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā
kartuṁ nechchhasi yan mohāt kariṣhyasy avaśho ’pi tat

Bound by your own work born of your own nature, Arjuna, what you do not wish to do out of confusion, you will do even against your will.

हे कुन्तीपुत्र, अपने स्वभाव से पैदा हुए कर्म से बँधे तुम जिसे मोह से नहीं करना चाहते, उसे भी विवश होकर करोगे।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया

īśhvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛid-deśhe ‘rjuna tiṣhṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā

The Lord lives in the heart of all beings, Arjuna, turning all beings, as if mounted on a machine, by his power.

हे अर्जुन, ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित है और अपनी माया से सब प्राणियों को, मानो यन्त्र पर चढ़े हुए हों, घुमाता है।

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत।तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्

tam eva śharaṇaṁ gachchha sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śhāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śhāśhvatam

Go to him alone for refuge with your whole being, Arjuna. By his grace you will find supreme peace and the eternal home.

हे भारत, पूरे भाव से उसी की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शान्ति और शाश्वत स्थान को पाओगे।

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया।विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु

iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā
vimṛiśhyaitad aśheṣheṇa yathechchhasi tathā kuru

So I have told you this knowledge, more secret than any secret. Think about it fully, and then do as you wish.

इस प्रकार मैंने तुम्हें गोपनीय से भी गोपनीय ज्ञान बताया। इस पर पूरी तरह विचार करके फिर जैसा चाहो वैसा करो।

सर्वगुह्यतमं भूयः श्रृणु मे परमं वचः।इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śhṛiṇu me paramaṁ vachaḥ
iṣhṭo ‘si me dṛiḍham iti tato vakṣhyāmi te hitam

Hear again my highest word, the deepest secret of all. You are very dear to me, so I will tell you what is good for you.

सबसे गोपनीय मेरा परम वचन फिर सुनो। तुम मुझे बहुत प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे हित की बात कहूँगा।

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣhyasi satyaṁ te pratijāne priyo ‘si me

Keep your mind on me, be devoted to me, worship me, bow to me. You will come to me. This is my promise to you, for you are dear to me.

मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे प्रणाम करो। तुम मुझे ही पाओगे। मैं तुमसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो।

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śharaṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā śhuchaḥ

Let go of all other paths and come to me alone for refuge. I will free you from all wrong. Do not grieve.

सब धर्मों को छोड़कर तुम केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा, तुम शोक मत करो।

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन।न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति

idaṁ te nātapaskyāya nābhaktāya kadāchana
na chāśhuśhruṣhave vāchyaṁ na cha māṁ yo ‘bhyasūtayi

This should never be told to one who does not practise discipline, who has no devotion, who does not want to listen, or who speaks ill of me.

यह उपदेश कभी भी ऐसे व्यक्ति से न कहा जाए जो तप नहीं करता, भक्त नहीं है, सुनना नहीं चाहता या मेरी निन्दा करता है।

य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति।भक्ितं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣhv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛitvā mām evaiṣhyaty asanśhayaḥ

One who teaches this deepest secret to my devotees, with the highest devotion to me, will come to me without doubt.

जो इस परम गोपनीय उपदेश को मेरे भक्तों को बताएगा, वह मुझमें परम भक्ति करके निःसन्देह मुझे ही पाएगा।

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्िचन्मे प्रियकृत्तमः।भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि

na cha tasmān manuṣhyeṣhu kaśhchin me priya-kṛittamaḥ
bhavitā na cha me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi

No one among people does more dear service to me than such a person, and no one on earth will be dearer to me.

मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय करने वाला कोई नहीं है, और पृथ्वी पर उससे अधिक प्रिय दूसरा कोई होगा भी नहीं।

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः।ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः

adhyeṣhyate cha ya imaṁ dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham iṣhṭaḥ syām iti me matiḥ

And whoever studies this sacred conversation between us, by that sacrifice of knowledge I would be worshipped. This is my view.

और जो हम दोनों के इस धर्मयुक्त संवाद का अध्ययन करेगा, उसके ज्ञानयज्ञ से मैं पूजित होऊँगा, ऐसा मेरा मत है।

श्रद्धावाननसूयश्च श्रृणुयादपि यो नरः।सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम्

śhraddhāvān anasūyaśh cha śhṛiṇuyād api yo naraḥ
so ‘pi muktaḥ śhubhāl lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām

Even one who only listens with faith and without finding fault will be freed and reach the happy worlds of those with good deeds.

जो मनुष्य श्रद्धा से और दोष न निकालते हुए केवल सुनता भी है, वह भी मुक्त होकर पुण्य कर्म करने वालों के शुभ लोकों को पाता है।

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा।कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय

kachchid etach chhrutaṁ pārtha tvayaikāgreṇa chetasā
kachchid ajñāna-sammohaḥ pranaṣhṭas te dhanañjaya

Have you heard this, Arjuna, with a focused mind? Has the confusion born of ignorance been destroyed?

हे पार्थ, क्या तुमने इसे एकाग्र चित्त से सुना? हे धनञ्जय, क्या तुम्हारा अज्ञान से उत्पन्न मोह नष्ट हुआ?

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत।स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव

arjuna uvācha
naṣhṭo mohaḥ smṛitir labdhā tvat-prasādān mayāchyuta
sthito ‘smi gata-sandehaḥ kariṣhye vachanaṁ tava

Arjuna says: My confusion is gone, Krishna. By your grace I have found my clarity. I stand firm, free from doubt. I will do as you say.

अर्जुन कहते हैं: हे अच्युत, आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे स्मृति मिल गई। अब मैं संशयरहित होकर स्थित हूँ, आपकी आज्ञा का पालन करूँगा।

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः।संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम्

sañjaya uvācha
ity ahaṁ vāsudevasya pārthasya cha mahātmanaḥ
saṁvādam imam aśhrauṣham adbhutaṁ roma-harṣhaṇam

Sanjaya says: In this way I heard this wonderful, hair-raising conversation between Vasudeva and the great-souled Arjuna.

सञ्जय कहते हैं: इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा अर्जुन के इस अद्भुत, रोमांचित कर देने वाले संवाद को सुना।

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम्।योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम्

vyāsa-prasādāch chhrutavān etad guhyam ahaṁ param
yogaṁ yogeśhvarāt kṛiṣhṇāt sākṣhāt kathayataḥ svayam

By Vyasa's grace I heard this highest secret of yoga directly from Krishna, the Lord of yoga, as he spoke it himself.

व्यास की कृपा से मैंने यह परम गोपनीय योग स्वयं योगेश्वर कृष्ण के मुख से साक्षात् सुना।

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम्।केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः

rājan sansmṛitya sansmṛitya saṁvādam imam adbhutam
keśhavārjunayoḥ puṇyaṁ hṛiṣhyāmi cha muhur muhuḥ

O king, remembering again and again this wonderful and holy conversation of Krishna and Arjuna, I rejoice again and again.

हे राजन्, कृष्ण और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार याद करके मैं बार-बार आनन्दित होता हूँ।

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः। विस्मयो मे महान् राजन् हृष्यामि च पुनः पुनः

tach cha sansmṛitya saṁsmṛitya rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ
vismayo ye mahān rājan hṛiṣhyāmi cha punaḥ punaḥ

And remembering again and again that most wonderful form of Hari, great wonder fills me, O king, and I rejoice again and again.

हे राजन्, हरि के उस अत्यन्त अद्भुत रूप को बार-बार याद करके मुझे बड़ा विस्मय होता है और मैं बार-बार आनन्दित होता हूँ।

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः। तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम

yatra yogeśhvaraḥ kṛiṣhṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śhrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama

Wherever there is Krishna, the Lord of yoga, and Arjuna, the archer, there will be prosperity, victory, well-being and steady good judgment. This is my belief.

जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धर अर्जुन हैं, वहीं श्री, विजय, ऐश्वर्य और अटल नीति है, ऐसा मेरा मत है।